佛陀的沈默回應
莊春江 清心見聞 2023-02-04 20:02
第二篇 法
057.佛陀的沈默回應
有一次，一位婆蹉族的出家外道遊行沙門，
到摩揭陀國首都王捨城北方
的迦蘭陀竹園精舍拜見佛陀，
問佛陀說：「瞿曇！有『我』嗎？」
佛陀什麼話也不回他，只以沈默回應。
「那麼，瞿曇！沒有『我』嗎？」
婆蹉族出家外道繼續追問。
佛陀還是以沈默回應。
這樣再問、三問，
佛陀都是以沈默回應。
那位婆蹉族出家外道心想，
他已經連續問了三次佛陀都不回答，
繼續留下來也沒意思，便起身離開了。
這時，站在佛陀後面擔任侍者的尊者阿難，
感到很不解地問佛陀：
「 世尊！為什麼您都不回答他呢？
這樣豈不是讓他誤以為您無法回答他的問題，
而成為邪見嗎？」
佛陀回答尊者阿難說：
「 如果我回答他『有我』，
這不是和那些執於『常見』的沙門、
婆羅門一樣了嗎？
豈能和我『一切法無我』的證知一致？
如果我回答他『無我』，
這不是和那些執於『斷見』的沙門、
婆羅門一樣了嗎？
徒增那位已經習慣執於『有我』
的婆蹉族出家外道的困惑，
心想：先前我所賴以理解的『有我』都不存在了。
之前執於『有我』常見的人，聽了『無我』以後，
如果還在『有我』的舊思惟中，
以為有『我』可以斷除，
這樣，又陷入了斷見。
如來超離了常見與斷見兩邊的思惟範圍，
站在正中而不偏的如實立場說法，
而說：一切法都會敗壞變化，所以是無常；
敗壞變化中又有其前後的接續性，
所以是不斷，一切都在不常不斷中。
一切的生起與存在，都有其因緣條件，
如果因緣條件不存在了，就要敗壞消逝了，
所以，由於無明而有行，由於行而有識，
由於識而有名色，由於名色而有六入處，
由於六入處而有觸，由於觸而有受，
由於受而有愛，由於愛而有取，由於取而有有，
由於有而有生，由於生而有憂悲惱苦、
純大苦的聚集。
反之，結果的滅除，也有其原因：
當無明滅盡無餘，
行就滅了；行滅了，識就隨著滅了；
識滅了，名色就隨著滅了；名色滅了，
六入處就隨著滅了；
六入處滅了，觸就隨著滅了；
觸滅了，受就隨著滅了；
受滅了，愛就隨著滅了，
愛滅了，取就隨著滅了；
取滅了，有就隨著滅了；
有滅了，生就隨著滅了，
生滅了，
所有的憂悲惱苦、純大苦的聚集就隨著滅了。」
按 語
一、本則故事取材自《雜阿含第九六一經》、
《相應部第四四相應第一○經》、
《別譯雜阿含第一九五經》。
二、「無我」，是一個很深徹的道理，
不是那麼容易正確理解的。
二千七百多年前，印度文化發展到《奧義書》時代，
才對業力思想有所突破，提出「業感輪回」說，
推翻了「祭祀求福」的傳統。
然而，在解說如何輪回上，
卻還陷於傳統「真我」的思想窠臼，無法突破，
一直到佛陀在菩提樹下，證悟了生命的緣起，
在「緣起」的思惟下，
才脫離「真我」（有我）的枷鎖，
成為劃時代的解脫者。
三、不能瞭解一切事物
都在條件聚散中生滅的「緣起」道理，
就會以為有永恆不變的存在，而成為「常見」。
同樣地，
看不到複雜因緣條件前後變化的相關性（相續性），
就成了「斷見」。從緣起的角度正確來說，
那應當是「相似相續」、「不常不斷」。
四、故事的最後一段，
《相應部第四四相應第一○經》中無，
而《別譯雜阿含第一九五經》最詳備，
這是佛陀解說「無我」的典型教說。
五、顯然，
佛陀對婆蹉族出家外道所提出的問題，
陷入瞭解說上的兩難，所以默然了。
但佛陀大可以拿回答尊者阿難的話，
來回答婆蹉族出家外道，不是嗎？
為何要默然呢？
我們無法從有限的文獻數據得到答案，
或許，
佛陀看不到婆蹉族出家外道
有理解「緣起無我」的可能，
評估後認為以採取默然的響應，
對他是最好的回應吧！
總之，這是一個事實的陳述，
我們看到佛陀也不得不受因緣條件
（聽者的程度）的限制，
不能無限慈悲地度化眾生。
這與後來部派佛教時期，
某些理想的佛陀觀，
認為佛陀「無所不知，無所不能」
（「如來威力亦無邊際」，
《異部宗輪論》
大正大藏經第四九冊第一五頁）的看法，
是有些距離了。
願我此功德 導向諸漏盡
願我此功德 為證涅槃緣
我此功德分 迴向諸有情
願彼等一切 同得功德分
資料來源：微信「清心見聞」公眾號-經同意轉貼註明出處。
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