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佛陀與佛法｜缘起、序言、前言

清心見聞 2022-08-28 22:26 發表於廣西

覺   悟   之  路 

那難陀大長老  著

學愚 法師   譯

譯者序

佛教在印度經過一百多年的和平發展後，分化為上座部和大眾部。

上座部佛教在阿育王的大力支持下，逐漸形成一體系完整，

傳播廣遠 ，信眾無邊的南傳上座部佛教。

就僧團的組織、教理的研究、佛法的研究而言，

南傳上座部佛教都較為傳統 。

早在公元前一世紀，其經典就以文字記載下來，

以後雖有增減，但程度甚微，

基本保持了原始佛教風貌，

為我們保存了一部完整的部派佛教根本大典。

在這些經典中，

我們可以看到一個可親可敬、智慧圓滿、慈悲無礙的佛陀。

他的一生因追求真理、覺悟真理、奉獻真理而究竟完美。

他是傳授人類解脫大法的無上師，

又是醫治人生病苦的大醫生。

在他的身上，人類找到離苦得樂的希望 ，

發現了圓滿覺悟的大道。

但是，成就希望、獲證菩提還需人們自身的努力。

「汝應自精進，如來唯老師」。

那麼，作為一個大徹悟的無上師，

佛陀給我們迷茫有請講說了哪些解脫之法？

作為一個慈悲心切的大醫生，

他又給我們苦惱眾生開示了多少靈丹妙藥？

佛陀在菩提樹下覺悟了證四聖諦——苦、集、滅、道，

並以此為基礎，建立了導引眾生離苦得樂的無量方便法門。

苦是真實的存在。它既有現實人生社會意義，又有哲學意義。

不但有苦苦、壞苦；更有行苦，有缺陷，無常，空，無實之意。

人生有生老病死，事物有成住壞空，社會有生住異滅。

諸行無常，緣生緣滅本身就是苦。

但是佛教並沒有完全否認世間之樂，

如家庭之樂、五欲之樂、生活之樂等，

而是教導人們正確地看待這些快樂，即不可執著。

因為世間的一切有為快樂都是虛幻不實，稍縱即逝。

佛陀以種種方便權巧講敘諸苦，這不是危然聳聽，

使人憂心不可終日，從而產生悲觀消極之心，

更不希望人們成為苦的犧牲品和悲觀的奴隸。

佛陀說苦，不是要人們悲觀、消極地接納承受苦，

更沒有把它當成是上帝或命運的懲罰，

而是把它看成是一種客觀存在的事實。

說苦不是佛陀應世的本懷，而是一種方法，

使人從而生起厭苦趣樂進取之心。

他要求人們正確地認識苦，明白它的起源，

公正平等地看待它，從而達到根治的目的。

苦的根源就是貪，而貪又是由於無始以來的我執。

無明煩惱是產生我執的罪魁禍首。

既知苦，又知苦因，絕因斷苦就是涅槃之樂。

此涅槃之樂唯親證者明瞭。

如人飲水，冷暖自知。

怎樣才能達證涅槃之樂？

唯一之徑就是八正道。

此正道遠離了極端的自我享受和極端的自我折磨。

此八正道沒有任何神秘色彩，

無論有信仰者，無信仰者；

佛教徒、非佛教徒都可以在此一生中得到裨益，

獲得解脫，免受六道輪回之苦。

為此，有人也許會問，

如果說我們在此生即可覺悟成佛，

那麼，佛陀到底有沒有講述輪回之理呢？

回答是肯定的。

這在許多經典中都可找到證明。

佛陀在覺悟之夜，

即觀念其無量前生及無邊眾生如此依業而往生六道。

在這裡，我們應該明白的是，

佛教的因果輪回不同於靈魂轉世之說，

因為，佛教否認有一不變的靈魂實體。

每一眾生因善惡之業輪回不斷，

此業由遷流、不熄的意識之流運載。

意識在貯藏舊業的同時，接納新造之業，

並使其深深烙印其中。

一段生命的結束並不意味著意識之流的終結。

在死亡意識現前的剎那間，

有形的軀體因失去賦有生命力的意識之流而喪失活力，

但是，意識之流再次找到自己相應的色體因緣，

繼續不斷地遷流下去，其運行的動力來自內部本身，

而非他力。

如同一隻滾動的球與另一隻相同靜止的球碰撞後，

靜止的球則按前一隻球的動力向前滾動，

而先前滾動的球則停止不前。

因此，佛教的輪回是業力的流轉，而不是靈魂的輪回；

佛教的無我是諸法無有恆常主宰之實體，

而不是否認一切。

因此，佛教從真諦上講諸法無我，

從俗諦上講六道輪回。

這就是輪回與無我的相對統一。

《覺悟之路》由斯里蘭卡上座部佛學大師那蘭陀長老所著。

長老在斯里蘭卡家喻戶曉，

以其廣博的佛學知識和高深的佛法修證，

而聞名於上座部佛教國家。

本書共分四十四章。

以原始經典為基礎，真實地介紹了佛陀的一生，

結合現代科學和哲學，精辟地論述了上座部佛教的特色，

系統的講解了因果業報、六道輪回、涅槃及菩薩思想，

使人耳目一新，其中更有作者自己修證後的真知卓見，

是南傳上座部佛教學者的必讀書。

它既適合普通佛教信仰者，更適合廣大智慧探索者，

二者均可在本書中品嘗到法味。

正如作者所說：「小孩可以在此得到新鮮奶水，

成年人可以從中獲得美味佳餚。」

              學愚

     一九九六年一月一日

前  言

東西方學者，

佛教徒或非佛教徒撰寫了許許多多富有價值的著作，

向那些對佛教感興趣的人解述了佛陀的一生及其教導。

其中，最受歡迎的作品之一，

仍然是埃德溫一阿諾德男爵的《亞洲之光》。

許多西方國家的求道者，

因為此世界聞名之詩而被佛教深深吸引。

這些博學多聞的作家以佛法啓迪覺悟了廣大讀者，

他們這些值得隨喜贊嘆的精進努力，

受到東西方佛教徒的一片讚美之聲。

本書以巴利三藏經典、註疏以及流傳於佛教國家，

特別是以斯里蘭卡的傳統為基礎，

又是一位佛教僧人的微薄努力。

本書的第一部分敘述了佛陀的一生，

第二部分闡述了巴利語系佛教。

佛教是一道德和哲學體系，

是覺悟的唯一正道，

但又不僅僅是學術方面的學習課目。

佛法是讓人來學習的，但更是讓人實踐的，

歸根結底，是讓每一個人來了證的。

如果沒有實踐，再多的學習也是無效的。

佛說，博學之人不修習佛法好似滑香味的美麗花朵。

不懂佛法之人如同盲人。

但是，不修證佛法之人被比喻成是一個圖書館。

有些人匆匆忙忙地批評佛教為一消極宗教。

這一毫無根據的批評與事實相違甚遠。

佛陀是世界上第一個最為活躍的傳教領袖。

他往返於各地達 45 年之久，向廣大的信眾，

包括老百姓和知識分子講解佛法。

通過自己的言行利樂人類有情，直到他生命的最後時刻。

他的諸大弟子們繼了他的事業，弘化世間。

他們身無分文，徒步邊遠地區，

弘揚佛法，從不希求任何回報。

「精進求證。」這是佛陀的最後遺教。

沒有個人的努力，就不可能獲得解脫和淨化。

因此，佛教譴責了祈求和祈禱，

取而代之的則是導向自我約束，純淨和覺悟的禪修。

禪修和服務構成了佛教的兩大特色。

事實上，所有佛教國家都是在佛教文化的搖籃里成長。

「諸惡莫作」，即不要成為自己和他人的詛咒者。

這是佛陀第一教誡。

第二教誨則是「眾善奉行」，

也就是成為自己和他人的祈福者。

他最後的勸告則是「自淨其意。」

這是最為重要，也是最為根本的佛法。

這樣的宗教可以被說成是懶散消極的嗎？

也許應該指出的是，

在三十七道品（bodhakkhiya-dhamma）中，

精進（viriya）反復在九個地方出現。

為了澄清他和弟了們的關係，

佛陀說：「汝應自努力，如來唯老師。」

佛陀指出了正道，實踐此道，

以其清淨，則是我們自己的事了。

「由已而清淨，由已而染污。」

在清規戒律的約束下，

比丘們在自己的天地裡積極努力，從不違越。

而在家佛教徒們可以在佛法的指導之下，

以自己的方式為其宗教、國家和世界作貢獻。

佛教給出家比丘指出一條路，

同時也給在家居士指出一條路。

一方面，所有佛教徒都是無畏的勇士。

他們戰鬥不止，但不是手拿武器和炸彈。

他們大行宰殺，但不是無辜的男女老少。

他們同誰戰鬥？而他們無情殺戮的又是哪一個呢？

他們同自己戰鬥，因為，一個人是自己最大的敵人。

心是人的最壞敵人，同時也是他最好的朋友。

他們毫不留情地以戒定慧，

宰殺深藏在自己意識中的情慾、嗔恨和無知。

希望獨自清淨，願與此奮戰一生之人完全可以這樣做。

比丘們生活在僻靜之地，痛殺貪嗔痴煩惱。

為人類樹立了光輝典範。

對於那些心意滿足者來說，寂靜就是一種快樂。

那些同生活戰鬥，並以此為樂者生活在世間，

旨在創造一個美好的世界，

使世人可以在此絕對和平和諧的世界上，

做一個理想的公民，他們可以挑起這一艱巨任務。

人類不是為了佛教，但佛教卻是為了人類。

根據佛教，應該指出的是，如果以正見觀之，

要成為一個理想的佛教徒，財富和貧窮都不應是障礙。

佛陀的最大護法，給孤獨長者是一大富者。

乾堤訶羅被認為比國王更善於佈施，

而他卻是一個窮困潦倒的制陶工。

佛教對窮人和富人，

老百姓和知識分子都同樣具有感召力。

佛教信仰以及簡樸的宗教儀式吸引了廣大普通老百姓，

而佛教深邃的教導和心智文化卻使知識分子陶醉。

一個偶然參觀佛教國家的人，當他第一次跨進寺院時，

也許會產生一種誤解 ，

認為佛教只不過是一些宗教形式和儀規而已，

它是一種鼓勵崇拜偶像和樹木的迷信宗教。

佛教深具忍辱，

沒有全部譴責這種外在形式的禮拜，

因為廣大信眾需要它們 。

一個人可以看到他們在進行這樣的宗教儀式時是多麼的虔誠。

他們的信仰由此而得以增長。

佛教徒跪拜在佛像前，對佛像所代表的表示他們的恭敬之情。

富有知見的佛教徒觀想佛陀的善德。

他們不追尋從此佛像中獲取世間或精神的恩典。

另外一方面，菩提樹是覺悟的象徵。

佛陀希望其信徒做到的不是這種形式的順服，

而是實實在在地遵循他的教導。

「修習佛法最好之人為最敬我之人。」這就是佛陀的教誨。

富有知見的佛教徒，

可以不用外在的禮拜形式修習佛法。

實踐八正道，寺院和佛像非必不可少。

佛教認為過去和未來生無量，

可供有情眾生居住的星球也是無數，

那麼，佛教完全是為了另外一個世界。

這種說法正確嗎？

佛陀說法是為瞭解脫痛苦眾生，

斷除痛苦之因，從而教導結束生死之法。

但是，佛陀講說了眾多經典，旨在世間的進步。

精神和物質方面的提高是一個國家發展的關鍵。

二者不可分割。

但是，不應為了取得物質文明的發展，

而犧牲精神文明的發展，

正如當今物質主義思想主宰的國家。

各國政府和慈善團體應該適應人們物質文明的發展，

提供理想的生存環境；而宗教，特別是佛教，

應提高人們的道德，使人們成為理想的市民。

這是各自的責任。

佛教與絕大多數宗教相違，

倡導中道，其教法以人為中心，

不同於以神為中心的信條。

因此，佛教是向內尋求，注重於個人解脫。

佛法是讓每一個人自我體證。

通常來說，

絕大部分人類希望的最終目的就是永恆或斷滅。

物質主義者認為死後不存一物。

根據有些宗教，

生命的目的在於死後同萬能者或不可思議的神相圓聚，

這是一種永恆主義。

佛教倡導中道，其目的不是為了斷滅，

因為本來就沒有一個要斷滅的不變之物。

它也不是為了永恆，

因為本來就沒有一個可永生的不變靈魂。

佛教的最終目的可以在當下一生中成就。

阿羅漢圓寂之後怎樣？

這是一個相當難以回答的微妙問題。

因為涅槃是一超越時間和空間的聖境，

不可用語言來表達。

嚴格來說，涅槃為有，但沒有人證入涅槃。

例如，有人說阿羅漢圓寂後存在或不存在，

這都是不對的。

例如，一團火在燃燒，不久熄滅，

一個人不可說火去了任何一個方向。

當不再有燃料之時，它停止了燃燒。

佛陀舉此火喻，指出不應提出這樣的問題。

一個人可能被搞糊塗了，但是這並不奇怪。

下面是一現代科學家給予的一個恰當的例子。

羅伯特一奧本海默寫道：

「如果我們問電子是否保持固定不變，

我們必須說不是；

如果我們問電子的位置隨著時間的變化而變化，

我們必須說不是；

如果我們問電子是否處於靜止狀態，

我們必須說不是；

如果我們問電子是否在運動中，我們必須說不是。」

「當有人問到人圓寂後的自我情形時，

佛陀給予了同樣的回答，

但是，這些不同於來自於十七八世紀的科學答案。」

很明顯，博學的作者指的是阿羅漢圓寂後的情形。

獲證這樣的境界有什麼用處？

我們是否應該否定存在？

生活中充滿了快樂，難道我們不應真實生存？

這些問題並不意外。

他們是那些希望享受生活之人，

或希望承擔責任，經受磨煉，

利樂人類之人的典型回答。

對第一種人來說，

佛教徒將說：如果你願意的話，你可以這麼做，

但是不要成為世間欲樂的奴隸，

因為這些都是虛幻無常；

無論你喜不喜歡，你將收割你的播種。

對第二種人來說，

佛教徒會說：盡一切方便利樂人類有情，

以無私的奉獻為樂。

佛教向那些需要涅槃之人指出涅槃之果，

但不強迫任何人「過來看，」這是佛陀的教誨。

佛教徒應過著高尚有意義的生活，

直到實現了最終目的。

佛法具有完美的道德規範，適用高尚之人和一般人。

它們是：

1、五戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。

2、四聖處（brahma-vihara）：慈，悲，喜，捨。

3、十聖德（paramita-十波羅蜜）：佈施，善德（持戒），出離，智慧，精進，忍辱，誠實，決意，慈和捨。

4、八正道：正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。

那些希望盡早成就阿羅漢之人，

可以觀念佛陀給予羅候羅尊者的忠告：

「此身非我，非我所，非我之靈魂。」

（Ne’tam mama,n’so’ham asmi,na me soatta。）

應該謙恭地說，本書不是專門為了學者，

而是為了那些希望瞭解佛陀生涯及其根本大教的學生們。

本書於 1942 年出版。

修改和補充後的第二版於 1964 年出版。

這一次，我又增補了兩個章節。

那爛陀   

佛歷 2159 年（1973）於科倫坡

願我此功德   導向諸漏盡

願我此功德   為證涅槃緣

我此功德分   迴向諸有情

願彼等一切   同得功德分

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